講道之二十
羅馬書十二章一節
「所以，弟兄們，我以神的諸般恩慈勸你們，將身體獻上，作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」
在詳盡論述了神對人的愛，並指出祂對我們難以言喻的關懷和無法測度的良善之後，保羅接著提出這一點，旨在勸說那些蒙受恩惠的人，要展現與這恩賜相稱的生活。儘管他是一位如此偉大而良善的人，他卻不拒絕懇求他們，而且這並非為了他自己可能獲得的任何益處，而是為了他們將要得到的益處。為何他懇求他們，甚至將神的恩慈擺在他們面前，這又有何可奇之處呢？因為，他的意思是，既然你們從神的恩慈中獲得了這些數不盡的福分，就當敬畏它們，被它們感動而生發憐憫。因為這些恩慈本身就採取了懇求的姿態，希望你們不要展現任何不配它們的行為。所以，他的意思是，我藉著你們蒙拯救的那些事來懇求你們。這就像有人希望讓一個曾蒙受大恩的人表達敬意，於是將施恩者本人作為懇求者帶到他面前一樣。你懇求什麼？讓我聽聽。「將身體獻上，作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」因為當他說「祭」時，為了防止有人以為他吩咐他們自殺，他立刻補充了（希臘文語序）「活的」。然後，為了與猶太人的祭物區分開來，他稱之為「聖潔的，是神所喜悅的，你們理所當然的[1]事奉」。因為猶太人的祭物是物質的，而且也不是很蒙悅納[2]。因為祂說：「誰向你們討這些呢？」（賽一12）在其他許多經文中，祂也清楚地將它們棄絕。因為祂所期望的並非僅僅是這些，而是這些與其他事物並存的祭物。因此祂說：「那以感謝為祭的，便是榮耀我。」又說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱頌祂。這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」（詩五十23；六十九30-31）
因此，在另一個地方，祂拒絕了它，說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（同上五十13）並接著說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」（同上14）所以保羅在這裡也吩咐我們「將身體獻上，作活祭」。有人可能會問，身體如何成為祭物呢？讓眼睛不看邪惡之事，它就成了祭物；讓舌頭不說污穢之言，它就成了供物；讓手不做不法之事，它就成了全燔祭。或者說，這還不夠，我們還必須有善行：讓手施捨，口祝福那些與我們作對的人，耳朵則時常聆聽聖經的教導[3]。因為祭物不容許任何不潔之物：祭物是其他行為的初熟果子。那麼，我們就當從我們的手、腳、口以及所有其他肢體，將初熟果子獻給神。這樣的祭物是蒙悅納的，而猶太人的祭物甚至是不潔的，因為經上說：「他們的祭物，在他們看來，如同居喪者的食物。」（何九4）我們的祭物則不然。那種祭物獻上的是死的東西：這種祭物使所獻之物活著。因為當我們治死我們的肢體時，我們才能活著。因為這種祭物的律法是新的，所以火的種類也是奇妙的。因為它不需要木柴或任何物質作為燃料；我們的火[4]是自燃的，它不焚燒祭物，反而使它活過來。這就是神自古以來所尋求的祭物。因此先知說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。」（詩五十一17）那三個孩童獻上這種祭物，他們說：「現今我們沒有君王，沒有先知，沒有領袖，沒有燔祭，沒有地方在你面前獻祭，以求憐憫。然而，我們以痛悔的心和謙卑的靈，願你悅納。」（但三15-16）
請注意他使用每個詞語的精確性。因為他沒有說「獻上」（ποιήσατε 出二十九39. LXX.）你們的身體作為祭物，而是說「呈獻」（παραστήσατε 見下文）它們，彷彿他說，從此以後不再對它們有任何權益。你們已經將它們交給了另一個人。因為即使是那些提供（同一個詞）戰馬的人，也不再對它們有任何權益。而你，也已經將你的肢體呈獻出來，為著與魔鬼的戰爭，為著那可畏的戰陣。不要讓它們用於自私的用途。他還從中揭示了另一件事，那就是一個人若要呈獻它們，就必須使它們蒙悅納。因為我們不是將它們呈獻給任何凡人，而是呈獻給神，宇宙的君王；不僅是為了戰爭，更是為了讓君王親自坐在其上。因為祂甚至不拒絕坐在我們的肢體上，反而極其渴望。而任何身為我們同僕的君王都不會選擇做的事，天使之主卻選擇了。既然如此，它既要被呈獻（即作為君王之用），又是一種祭物，就當除去一切污點，因為如果它有污點，就不再是祭物了。因為那淫蕩的眼睛不能被獻祭，那貪婪掠奪的手不能被呈獻，那跛行並去戲院的腳不能被呈獻，那沉溺於放縱、燃起情慾的肚腹不能被呈獻，那心中充滿憤怒和淫婦之愛的不能被呈獻，那口出污穢之言的不能被呈獻。因此，我們必須從各方面察看我們身體上的污點。因為如果那些古時獻祭的人被吩咐從各方面察看，不許獻上「有殘疾的，或有缺乏的，或有疥癬的，或有癬病的」動物（利二十二22-23），那麼我們這些獻上不是無知動物，而是獻上自己的人，就更應當展現更嚴格的態度，在各方面都潔淨，使我們也能像保羅一樣說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」（提後四6）因為他比任何祭物都更潔淨，所以他稱自己「被澆奠」。但這將會實現，如果我們治死舊人，如果我們治死我們在地上的肢體，如果我們將世界釘在十字架上。這樣，我們就不再需要刀、祭壇、火，或者說，我們將需要所有這些，但不是人手所造的，而是所有這些都將從天上降臨到我們這裡，火從天上降下，刀也是，而我們的祭壇將是廣闊的天空。因為如果以利亞獻上可見的祭物時，從天上降下的火焰吞噬了所有的水、木柴和石頭，那麼這事更將發生在你身上。如果你裡面有任何鬆懈和世俗的東西，但你卻以良好的意圖獻上祭物，聖靈的火將會降下，既會消磨那世俗性，又會使整個祭物完全（Field作「提升」：手稿作「帶上去」）。但什麼是「理所當然的（λογικὴ）事奉」？它指的是屬靈的事奉，按照基督的生活方式。正如在神家中事奉和供職的人，無論他是何種人，都會收斂自己（συστέλλεται 結四十四19），變得更加莊重[5]；我們也應當在我們的一生中，都以事奉和供職的心態生活。這將會實現，如果你每天都將祭物（3份手稿作「你自己作為祭物」）獻給祂，並成為你身體的祭司，以及你靈魂美德的祭司；例如，當你獻上清醒，當你獻上施捨，當你獻上良善和忍耐時。因為這樣做，你就是獻上「理所當然的事奉」（或敬拜，λατρείαν），也就是沒有任何身體的、粗俗的、可見的事奉。因此，他藉著所賜的名稱提升了聽者，並表明每個人藉著他的生活方式都是自己肉體的祭司，他也提到了我們如何才能成就這一切的方法。那麼，方法是什麼呢？
第二節
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」
因為這個世界的樣式是卑微、無價值的，而且只是暫時的，既沒有崇高，也沒有持久，也沒有正直，而是完全扭曲的。所以，如果你想正直（或正確地 ὀρθὰ）行事，就不要效法現今這個世界的樣式。因為其中沒有任何持久或穩定的東西。這就是為什麼他稱之為「樣式」（σχῆμα）；所以在另一處經文說：「這世界的樣式將要過去。」（林前七31）因為它沒有持久性或固定性，其中一切都只是暫時的；所以他稱之為「這個世代」（或世界，希臘文 αἰ& 241·ν），藉此指出其易受不幸的性質，並藉著「樣式」一詞指出其虛無縹緲。因為無論你談論財富、榮耀、個人美貌、奢華，或任何其他看似偉大的事物，它都只是一種樣式，而非真實，一種表演和面具，而非任何持久的實體（ὑπόστασις）。但「不要效法這個，而是要心意更新而變化」，他說。他沒有說改變樣式，而是說「變化」（μεταμορφοὕ），以表明世界的道路是一種樣式，但美德不是樣式，而是一種真實的形式[7]，具有其自身天然的美麗，不需要外在事物的裝飾和樣式，這些事物一出現就歸於虛無。因為所有這些事物，甚至在它們顯現之前，就已經在消散了。所以，如果你拋棄了樣式，你將很快達到形式[8]。因為沒有什麼比邪惡更無力，沒有什麼比它更容易衰老。然後，既然身為人，他們很可能每天都會犯罪，他藉著說「日復一日地更新自己」來安慰他的聽者。這就像我們對待房屋一樣，當它們老舊時，我們不斷地修復它們，你也要這樣對待自己。你今天犯罪了嗎？你使你的靈魂老舊了嗎？不要絕望，不要氣餒，而是藉著悔改、眼淚（希拉里論詩篇一一九篇）和認罪，以及行善來更新它。而且永遠不要停止這樣做。我們如何才能做到這一點呢？
「叫你們察驗（更合宜的事，διαφέροντα，並知道[9]）何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
這句話的意思可能是，你們要更新自己，以便學習什麼對你們更有益處，以及神的旨意是什麼。或者更確切地說，如果你們學習了有益處的事，並知道神的旨意是什麼，你們就能夠得到這樣的更新。因為如果你看到這一點，並知道如何區分事物的本質，你就掌握了通往美德的全部道路。有人可能會說，誰不知道什麼是有益處的，什麼是神的旨意呢？那些被世俗事物所困擾的人，那些認為財富是令人羨慕的事物的人，那些輕視貧窮的人，那些追求權力的人，那些渴望外在榮耀的人，那些建造華麗房屋、購買昂貴墳墓、擁有成群奴隸、並帶著大批太監隨行而自以為是偉人的人；這些人不知道什麼對他們有益處，也不知道神的旨意是什麼。因為這兩者其實是一回事。因為神所願意的，就是對我們有益處的事，而神所願意的，也正是對我們有益處的事。那麼，神所願意的究竟是什麼呢？是活在貧窮中，活在謙卑的心中，活在輕視榮耀中；活在節制中，而不是放縱中；活在患難中，而不是安逸中；活在憂傷中，而不是放蕩和歡笑中；以及祂所賜給我們律法的所有其他方面。但一般人甚至認為這些事是不祥的[10]；他們離認為這些事有益處，是神的旨意，還差得很遠。這就是為什麼他們甚至無法接近為美德而付出的勞苦。因為那些甚至不知道美德是什麼的人，反而敬拜邪惡，並將妓女而非貞潔的妻子帶入他們的床榻，他們如何能夠遠離現今的世界呢？因此，我們首先應當對事物有正確的判斷，即使我們不追求美德，也要讚美美德，即使我們不避免邪惡，也要譴責邪惡，這樣我們至少可以保持我們的判斷力不受腐蝕。因為這樣，當我們在道路上前進時，我們就能夠把握住真實的事物。這就是為什麼他也吩咐你們要更新自己，「叫你們察驗何為神的旨意」。但在這裡，他似乎也在攻擊那些墨守律法的猶太人。因為舊約的安排是神的旨意，但並非最終的目的，而是因他們的軟弱而允許的。但那純全、可喜悅的，是新的生活方式。同樣，當他稱之為「理所當然的事奉」時，是為了與另一種事奉（參注釋第496頁）形成對比，他才給予它這樣的名稱。
第三節
「我憑著所賜我的恩典，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」
在上面說了「我以神的諸般恩慈勸你們」之後，這裡他又說「憑著恩典」。請注意這位教師的謙卑，請注意一顆完全順服的心！他的意思是說，他在這樣的勸勉和忠告上，絲毫不配受人信任。但他有時藉著神的恩慈，有時藉著祂的恩典。他想說，我所說的不是我自己的話，而是來自神的話。他沒有說，我憑著神的智慧對你們說，或者，我憑著神所賜的律法對你們說，而是說「憑著恩典」，如此不斷地提醒他們所蒙受的恩惠，使他們更加順服，並表明即使因此，他們也有義務順從這裡所說的話。「對你們各人說。」不僅僅是對這個人或那個人，而是對掌權者和被掌權者，對奴隸和自由人，對無知者和有智慧者，對婦女和男人，對年輕人和老年人。因為這律法對所有人都是共通的，因為它是主的律法。藉此，他也使他的言語不冒犯人，將他所教導的教訓施予所有人，甚至包括那些不屬於其範圍的人，這樣那些屬於其範圍的人就能更樂意接受這樣的責備和糾正。你說什麼？讓我聽聽。「不要看自己過於所當看的。」在這裡，他向我們提出了善行的母親，那就是謙卑，效法他自己的主。因為正如主上山，準備給出一系列道德訓誡時，以此為開端，並以此為基礎，說：「虛心的人有福了」（太五3）；保羅也一樣，他現在已經從教義部分轉向更實踐性的部分，藉著要求我們獻上那美好的祭物，籠統地教導我們美德；當他即將更具體地描繪美德時，他從謙卑開始，作為首要之務，告訴我們「不要看自己過於所當看的」（因為這是祂的旨意），（許多手稿省略了「因為等等」），「而是要看得合乎中道」。但他所指的是這個。我們領受智慧，不是為了讓我們驕傲，而是為了讓我們清醒。他沒有說為了謙卑，而是為了清醒，這裡的清醒（σωφροσύνη）不是指與淫蕩相對的美德，也不是指沒有放縱，而是指心智清醒和健康。而它的希臘文名稱意味著保持心智安全[11]。因此，為了表明那些不謙遜（μετριάζοντα）的人，也無法清醒，也就是說，無法穩重和心智健康（因為這樣的人是困惑的，心不在焉的，比任何瘋子都更瘋狂），他將謙卑稱為心智的清醒。
「照著神所分給各人信心的大小。」因為既然所賜的恩賜使許多人過於自高，無論是這些人還是哥林多人，請看他如何揭示疾病的根源，並逐漸將其除去。因為在說了我們應當看得合乎中道之後，他接著說：「照著神所分給各人信心的大小」，這裡的信心是指恩賜：藉著使用「分給」這個詞，他安慰那些所得較少的人，並謙抑那些所得較多的人。因為如果這是神所分給的，而不是你自己的成就，你為何要自高呢？但如果有人說這裡的信心不是指恩賜，這只會更進一步表明他是在謙抑那些自誇的人。因為如果那作為恩賜之因的（Field與大多數手稿一致：拉丁通行本「如果那行神蹟的信心是恩賜之因」）信心，那行神蹟的信心，本身是來自神的，你憑什麼自高呢？如果祂沒有來，或沒有道成肉身，那麼信心的事也不會順利。而所有美好的事物都由此而生。但如果這是祂所賜的，祂就知道祂如何分給。因為祂創造了萬物，並同樣關心萬物。正如祂的賜予是出於祂對人的愛，祂所賜予的數量也是如此。因為祂在主要方面，即賜予恩賜方面，已經顯明了祂的良善，祂豈會在數量方面忽略你呢？因為如果祂想羞辱你，祂根本就不會賜予。但如果祂的目的是拯救你和榮耀你（為此祂降臨並分發了如此大的福分），你為何困惑不安，並將你的智慧濫用於愚蠢，使自己比天生愚蠢的人更可恥呢？因為天生愚蠢並非抱怨的理由。但因智慧而愚蠢，卻是剝奪自己的藉口，並招致更大的懲罰。
那些因自己的智慧而自豪，並陷入魯莽[12]過度的人，就是這樣的人。因為魯莽會使人變得愚蠢。因此，先知稱野蠻人為愚蠢。但他說：「愚頑人必說愚昧的話。」（賽三十二6）但為了讓你看見他的愚蠢從他自己的話語中顯露出來，請聽他說什麼：「我要高舉我的寶座在神的眾星之上，我要與至高者同等。」（同上十四14）「我要抓住世界，如同鳥巢，又像人拾取棄掉的蛋，我要拾取。」（同上十14）現在，還有什麼比這些話更愚蠢的呢？所有傲慢的言論都會立刻招致這種責備。如果我將所有魯莽之人的言論擺在你面前，你將無法區分這些話是魯莽之人的話還是愚蠢之人的話。這種缺陷與那種缺陷完全相同。另一個異邦人又說：「我是神，不是人」（結二十八2）；另一個又說：「神能救你們脫離我的手嗎？」（但三15）埃及人也說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去。」（出五2）詩篇中愚蠢的人也是這種性格，他「心裡說：沒有神。」（詩十四1）該隱說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創四9）你現在能區分這些話是魯莽之人的話還是愚蠢之人的話嗎？因為魯莽超越了應有的界限，偏離了理性（因此其名稱為魯莽，ἀπόνοια），使人既愚蠢又虛榮。因為同樣，「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴九10），那麼愚蠢的開端當然是不認識耶和華。如果認識是智慧，不認識祂是愚蠢，而這種無知來自傲慢（ὑπερηφανία），（因為傲慢的開端是不認識耶和華），那麼傲慢就是極度的愚蠢。拿八就是這樣的人，如果不是對神，至少是對人，因他的魯莽而變得愚昧。但他後來死於恐懼。因為當任何人偏離智慧的尺度時，他會立刻變得既膽怯又大膽（θρασυδειλοὶ 亞里士多德《倫理學》第三卷），他的靈魂變得軟弱。因為正如身體失去其應有的張力，變得失調，就會成為任何疾病的獵物一樣，靈魂當它失去其本性的偉大和謙卑時，獲得任何軟弱的習慣（ἕξιν），也會變得膽怯，同時又大膽和不合理，並失去其自我意識的能力。而失去這些的人，他如何能認識超越自己的事物呢？因為正如一個被狂熱抓住的人，當他失去這些時，甚至不知道眼前的事物；眼睛當它模糊時，會使所有其他肢體變暗；這種魯莽也是如此。因此，這些人比瘋子或天生愚蠢的人更可憐。因為他們像他們一樣引人發笑，也像他們一樣脾氣暴躁。他們像其他人一樣心不在焉，但他們不像他們那樣被憐憫。他們像他們一樣心神不寧，但他們不像他們那樣被原諒，而只是被憎恨。雖然他們兼具兩者的缺點，卻被剝奪了兩者的藉口，不僅因他們的話語，也因他們的整個外表而顯得荒謬。你為何要挺直脖子？為何要踮著腳尖走路？為何要皺眉？為何要挺胸？你不能使一根頭髮變白或變黑（太五36），你卻以如此高傲的姿態行走，彷彿你能掌控一切。毫無疑問，你希望有翅膀，根本不走在地上！毫無疑問，你希望成為一個奇蹟！因為你現在難道沒有使自己變得奇異嗎，當你是一個人卻試圖飛翔？或者更確切地說，從內部飛翔，肢體膨脹？我該如何稱呼你才能擺脫你的魯莽？我該稱你為灰燼、塵土、煙霧和喧囂嗎？我確實描述了你的無價值，但我仍然沒有抓住我想要的確切形象。因為我想將他們的膨脹和其所有的空虛擺在我面前。那麼我該找到什麼形象來符合這一切呢？在我看來，它就像燃燒的麻絮。因為它點燃時似乎會膨脹，並向上升起；但當它被輕輕一觸時，它就全部坍塌，結果比最卑微的灰燼還要無價值。這些人的靈魂就是這樣；他們那空虛的膨脹，即使是最普通的攻擊也能使其謙卑和倒下。因為行為魯莽的人必然是一個徹底軟弱的人，因為他所擁有的高度並非堅實的，而是像氣泡一樣容易破裂，這些人也同樣容易被摧毀。但如果你不相信，給我一個大膽魯莽的傢伙，你會發現他在最微不足道的情況下，甚至比兔子還要膽怯。因為正如從乾柴升起的火焰，一經點燃就變成灰塵，而堅硬的木頭本性不易點燃，然後卻能長時間燃燒；同樣，堅韌的靈魂不易被點燃或熄滅；但這些人卻在瞬間經歷這兩者。既然我們知道這一點，就讓我們實踐謙卑。因為沒有什麼比它更強大，因為它甚至比岩石更堅固，比金剛石更堅硬，並使我們處於比高塔、城市和城牆更大的安全之中，高到魔鬼的任何武器都無法觸及。正如魯莽使人即使在普通事件中也容易成為獵物，正如我所說，它比氣泡更容易破裂，比蜘蛛網更快撕裂，比煙霧更快消散；那麼，為了讓我們行走在堅固的磐石上，讓我們放棄魯莽，轉向謙卑。因為這樣，在今生我們將找到安息，並在來世擁有所有的福分，藉著恩典和對人的愛，等等。
[1] 「理所當然的」（Reasonable）在這裡用於指超感官的，如在敘利亞語和後來的拉丁語中，見第498頁。
[2] 顯然，屈梭多模在這裡將 λογικήν 理解為理性，與猶太人在動物獻祭中提供的物質事奉相對。其他人則將其理解為屬靈的事奉，與異教徒迷信的事奉相對（加爾文）。還有人認為它與獻祭的非理性動物（ζῶα ἄλογα）形成對比（提奧多雷特、格勞修斯）。第一種觀點更可取。基督徒正確地思考一切，並從神憐憫的恩惠中推斷出自己的職責，本格爾說。——G.B.S.
[3] θείαις ἀκροάσεσιν。見Suicer在ἀκροάομαι條目下。字面意思是「神聖的聽聞」。那些尚未被允許領聖餐，但聽聖經誦讀的人所站的地方，被稱為ἀκρόασις或聽聞；這裡指的是聽聞的行為。
[4] 2或3份手稿作「沸騰」，Heyse更傾向於此。
[5] σεμνότερος，這既指敬畏也指尊嚴。前面的詞可能也指服裝。見出埃及記二十八章43節，但在這種情況下，外在行為如此真實地代表內在，以至於很難將它們分開。
[6] A.V.（欽定本）作「conformed to」。翻譯已更改，以表達註釋中提到的區別。
[7] μορφὴ。見腓立比書二章6、7、8節，以及屈梭多模對該段經文的講道，講道之六，第363頁及以下。O.T.
[8] 這裡翻譯為「效法」和「變化」的兩個詞，其區別在於它們所依據的術語（σχῆμα和μορφή）的區別。「μορφή，形式，嚴格來說，不是指一種適合模仿的外在姿態，如σχῆμα，態度，而是一種有機形式，是生命原則的自然產物，以這種方式顯現出來。」戈德特。「不要效法，而是要變化」（A.V.）很好地標誌了這種區別。——G.B.S.
[9] 見Matthiæ對該處的註釋。幾乎所有手稿都有「並知道」；這似乎是記憶上的失誤；見羅馬書二章18節。
[10] οἰωνίζονται v. Jung. ad J. Poll. v. 163. Dem. adv. Aristog. 1. (794, 5)，它指的是在遇到任何被認為不吉利的事物時，做出厭惡的表示。
[11] σώζουσαν τὴν φρόνησιν，亞里士多德《倫理學》第六卷。
[12] 這個詞有時被翻譯為「傲慢」，但其含義更廣；通常指絕望的魯莽，但有時也指驕傲的魯莽。
[REVIEW]